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Gakusei 学生

Blog de Javier~san

Bufu-Ikkan 武風一貫

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Con el fin de dominar cualquier forma de arte, ya sea marcial o estética, el entrenamiento diario es crucial. Es bien sabido que en el mundo del tradicional teatro kabuki japonés. Los actores que presentan personajes femeninos en el escenario (no hay actrices en el Kabuki; los actores masculinos solo toman todos los papeles) mantienen sus peculiaridades femeninas incluso en la vida diaria fuera del escenario. Cuál es la actitud apropiada para los artistas marciales en lo que respecta el entrenamiento continuo? Bufu-Ikkan 武風一貫, o “viver persistendo como un guerrero”, es mi único consejo. Naturalmente, esto es todo lo que puedo decir sin importar cómo se me ponga la pregunta – no te des por perdido. Persiste!

~Masaaki Hatsumi

Ôsouji (大掃除)

Ôsouji (大掃除)
“Gran limpieza”
 
El mundial de Futbol 2018 disputado en Rusia nos sigue sorprendiendo, más allá de los resultados, si no también por el intercambio cultural que siempre sucede en este tipo de eventos globales. Ya lo habíamos notado el comportamiento de los Nipones acerca del orden y limpieza en el mundial de Sudafrica 2010 y Brasil 2014 cuando finalizaban los partidos, siendo estos fanáticos encargados de limpiar y ordenar las gradas, incluso con residuos ajenos. La curiosidad comienza con que esta actitud se contagio a los demás paises, siendo que hinchas Uruguayos, Argentinos y Senegaleses los fotografiados imitando este gesto de pulcritud.
 
Además, el plantel profesional oriental, luego de la sufrida eliminación contra Bélgica, hizo lo propio en su vestuario, incluso dejando un cartel en Ruso con el lema “GRACIAS. Japón”

 
¿A que se debe esto? En Japón es tradicional el OOSOUJI “Gran Limpieza” que se realiza los 28 de Diciembre por lo general, o cuando se necesita comenzar de nuevo. Consiste en ordenar, limpiar, reciclar y desechar aquello que ya no sirve para dar paso a lo nuevo. Más que en un sentido de orden físico, también proporciona un nuevo estado mental, que limpia el desorden y lo desechable del “pasado” y nos ubica en tiempo presente. Un ritual que no deberíamos verlo como una tarea monótona y aburrida, sino parte de una meditación y reflexión profunda mientras se realiza.
 
En las escuelas, los niños se ocupan de la mayor parte de la limpieza, para trasladar ese habito a sus hogares. En los Dojo, se realiza antes y después de clase (Aunque sea una pasada de escoba) y no solamente en el espacio fisico, sino tambien en el propio fisico, la higiene de manos y pies incluso el Keiko Gi (Traje) deberian de estar limpios antes, durante y después de clase. Ademas de evitar malos momentos, evitamos infecciones y complicaciones en caso de accidentes. Es importante permanecer pulcro

 
¿Cuando fue la ultima vez que realizaste “Oosouji”? Te invitamos a que lo adoptes como habito 😉
 
A fin de cuentas, buena parte del camino marcial se basa en “pulirse”, “desechar” lo que no sirve, “limpiarse” y “purificarse” a uno mismo… o no?

Javi~san

SHINDEN FUDŌ-RYÛ

強弱柔剛あるべからず
故にこの心から離れ
空という一字に悟り
体また無しとして之に配す
 
Kyôjaku jyûgô aru bekarazu
Yue ni kono kokoro kara hanare,
Kû to iu ichiji ni satori,
Tai mata nashi ni shite kore ni haisu
 
“No deberías tener únicamente fuerza o debilidad, flexibilidad o dureza. Por lo tanto, retira dichos pensamientos de tu corazón.
Despiértate a la forma del carácter Ku (Vacío)
Descansa en el cuerpo que convierte en Mu (Nada)”
 
“You should not have only strength or weakness, suppleness or hardness.
Therefore, remove such thoughts from your heart.
Awaken yourself to the shape of the character Ku (void).
Rest yourself in the body that became Mu (nothingness).”

✧ FROM THE SHINDEN FUDŌ-RYÛ SHIRON (神伝不動流史論)


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Yamabushi 山伏

Un poco de lo que hable hoy con respecto a Shinden Fudo Ryu y su posible “origen” a través de los Tengu, los demonios alados de los bosques. (Versión Folclórica)
Si se fijan, las vestimentas de los Yamabushi se asemejan por lo holgada, a las alas alas de los pájaros, además de la incomodidad de “agarrar” con las manos, el movimiento debía parecerse a un aleteo de los mismos (Característica de la escuela Shinden)

Tengu

¿Quienes son los Yamabushi? Son y han sido Monjes Guerreros del Japón Feudal, quizás también del actual, porque se estima que siguen existiendo, pero no se sabe bien la cantidad de personas que practican.

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Su practica se basa en el Shugendo, que básicamente se trata de volverse “uno” con los Kami a través de la iluminación. Tienen pruebas, desafíos, y rituales para hacerlo. Uno muy conocido es meditar de una cascada (Misogi).

Que consiste en purificar mente, cuerpo y alma a través del sonido del Om y los rezos, mientras el agua (Fría, por no decir helada, cae sobre la espalda). Otras de las pruebas son peregrinajes muy extensos, el caminar sobre brazas ardiendo, y el desarrollo del entrenamiento marcial.
Influenciado por el Taoismo, el Shintoismo y el Budismo, el carácter de la practica de los Yamabushi es místico-esotérico.

 

Mutô dori, por Sensei

“Los aspecto y el feeling del muto dori se los pueden poner en todos sus movimientos de artes marciales. Este aspecto de control está relacionado con la fuerza de la vida. No es “poder”, es una fuerza misteriosa. Hagan de estos sus bases, sus fundamentos. Entonces no habrá preguntas de quién es mejor o más fuerte.

Este tipo de control es importante para todos, que todos los individuos tengan una próspera y buena vida, no es realmente un camino, es algo diferente. Y cuando entiendan esto será cuando puedan empezar, por eso el próximo año será el comienzo de Bujinkan.

Esta idea de control es muy importante en cualquier ámbito, como en leyes, filosofía o religión. No podés alejarte mucho de esas cosas, debes tener esta especie de abundancia para controlar las cosas, es lo mismo con todo lo que está pasando a tu alrededor, así es la vida.

No hay nada en este tipo de muto dori, es como una amenaza no hay fuerza, realmente no hay nada. Es por que no hay nada, y por eso que es algo muy especial que se nos está enseñando o transmitiendo.

Ya lo dije antes que tengo 42 años de enseñar todo lo que me enseñaron. Y luego fue algo repentino que este año fuera en realidad el 50 aniversario de mi entrenamiento que estamos celebrando. No calculé estos 50 años, es algo que simplemente sucedió. Es algo natural que simplemente tenía que pasar.

Estos 50 años son como chi-sui-ka-fu-ku (Gogyo, 5 elementos), 1-2-3-4-5. Es como una torre de 50 años de antigüedad que está expresando la grandeza de algo más grande. Quiero que todos en Bujinkan estén en la inmensidad de esta torre de 50 años, esta idea de chi-sui-ka-fu-ku. La gente que ama las artes marciales debe poder ver esto. Sería excelente si pudieran entender esto, ser parte. Y además es divertido. Es una forma de vivir mejor.
Mutodori es un shingitai natural. Takamatsu Sensei siempre me decía que me ría, que hay que reirse
El año que viene va a ser realmente el comienzo de esta forma de disfrutar las artes marciales, y transmitirlas y enseñarlas. Estoy muy feliz que estos 50 años hayan pasado tan rápido. Por eso quiero que el Honbu sea esta “torre” de 50 años.”

Por Soke Hatsumi

Bushidô

義 Gi — Justicia o Rectitud (decisiones correctas)

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 Yu — Coraje

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

仁 Jin — Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurái se vuelve rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

礼 Rei — Respeto, cortesía

Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.

誠 Makoto — Honestidad, sinceridad absoluta

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de “dar su palabra”, no ha de “prometer”, el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción.

名誉「名譽」Meiyo — Honor

Es la virtud más importante de todas. El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad. No puede ocultarse de sí. En caso de quedar mancillado, la única forma de restaurarlo es mediante el Seppuku o suicidio ritual.

忠義 Chuugi — Lealtad

Haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Para el guerrero, las palabras de un hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

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Ninkyo 任侠 – Bujinkan 2018

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Quizás sea Ninkyo 任侠 el tema “elegido” por Hatsumi sensei para este 2018 dentro de la Bujinkan.
En correlación al tema del año 2017 (Kannin Dokuson – “Respeto mutuo”), el concepto Ninkyo – “Caballerosidad” hace un juego filosófico y pragmático interesante para nosotros los estudiantes. Siempre mejor que encontrar respuestas o definiciones, es moverse por las posibles preguntas…
Particularmente surgen varios cuestionamientos personales…

¿Que es ser un “Caballero” en/fuera de Bujinkan?

Podríamos empezar por decir que traducir Ninkyo (任侠) según la región tiene diferentes aceptaciones. Un Gentlemen ingles, un Samurai, un Caballero (Knight) de la edad media o un Caballero galante hábil con la seducción, Incluso con los Caballeros ficticios como los JEDI.* serian 5 personajes bien distintos. Sin embargo podríamos entablar puntos en común.

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Caballeros alemanes (1510 aprox) – MET Museo (NYC)

Desde el sentido estricto de la palabra, “Caballero” era quien monta a Caballo (Latin. “Equites”)
En la antigüedad, era quien pertenecía a una casta Noble.
Y en un sentido más moderno, al titular de un código de conducto gentil, atento y solidario. Incluso por cortesía, se puede denominar “Caballero” a quien demuestre cierto refinamiento intelectual y social, independientemente de su estatus u origen social.

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Samurai a caballo – MET Museo (NYC)

Sabemos que los Samurai se regían por un código de conducta moral, conocido como Bushido. Que su vida, obra y perfeccionamiento en las artes era en devoción a servir al Señor Feudal de su tierra (Daimyô) para protegerla, entablar batallas para expandirse o mantener sus recursos. Entre mejor guerrero, más grande su responsabilidad con su tierra y su gente. Y si por algún motivo traicionasen o fallaran en vida su misión de servir, aquellos Samurai sumamente devotos sabían que solo el Seppuku podría devolverles el honor. Los Ronnin (Sin amo) podríamos decir que se encontraban del “Lado oscuro” del código. Era infrecuente que un Ronnin se transformase en Samurai de algún señor, debido al riesgo de traición que implicaba, o el hecho de portar con tal Status social era sumamente vergonzoso a los ojos de otros Samurai. O porque nacieron sin amo, o por elección individual, vivir fuera de este codigo suponía que viviesen de modo errante, siendo contratados esporadicamente como mercenarios, o tratando de ganarse la confianza de Daimyô que quiera contar con él, obligaba al Ronnin a seguir puliendo sus habilidades y espiritu si queria su chance de pertenecer.

Paralelismo, un poco distantes, con los famosos Jedi y Sith, del Universo de George Lucas. Donde ambos siguen un código, un maestro (o varios) y sus enseñanzas, al punto tal de transformar y entregar sus vidas por completo por el propósito que se encomiendan, sea por una conciencia colectiva o por deseo individual.

“No existe emoción, solo existe paz.

No existe ignorancia, solo existe conocimiento.

No existe pasión, solo existe serenidad.

No existe caos, solo existe armonía.

No existe muerte, solo existe la Fuerza.”

Código de la Orden Jedi

 


“La paz es una mentira, solo hay pasión.

Con pasión, obtengo fuerza.

Con fuerza, obtengo poder.

Con poder, obtengo victoria.

Con victoria, mis cadenas se rompen.

La Fuerza me liberará.”

Código Sith

El equilibrio entre el bien y el mal, es que necesariamente existe uno porque existe el otro. Y necesariamente, ni todo es tan bueno, ni todo es tan malo. Todo se trata de un equilibrio, y todos formamos parte en el peso de la balanza. Hay que ser conscientes de eso.

¿Que tan devotos somos nosotros como practicantes en Bujinkan?
¿Seguimos a nuestros maestros completamente?
¿Permitimos que influyan a tal nivel de transforma nuestra vida diaria?
¿Hacemos caso a sus enseñanzas?
¿Tenemos la habilidad de distinguir el bien y el mal en su persona, para pulir nuestro propio ser?

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Hatsumi Masaaki, luego de conseguir cinturón negro en Karate, Judo, dominar el Kempo, el boxeo y otras artes… una vez que se topo con Takamatsu en su camino, dejo de lado todo lo aprendido y su incapacidad para entender como un hombre anciano podía derribarlo con facilidad, para pasar a ser su Alumno de por vida. El resto de la historia es la que conocemos…

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Bujinkan es “Sala del Divino Guerrero” en honor a Takamatsu. Y el Bujin (Divino Guerrero)

Como siempre, Sensei siempre deja lugar y libertad para jugar con los conceptos a que las personas creen (crear) y creen (creencia) en base a su capacidad y corazón.
Es en vano enfrascar en una única verdad lo que Sensei transmite, como es en vano querer detallar un paisaje o el nombrar todos los números posibles. Tan simple, que complica. Cada uno es responsable de lo que entiende y acepta entender.

¿Nuestro compromiso con el entrenamiento y las 9 Ryu-ha es igual al de ese concepto de “Caballero” que tenemos? ¿O siquiera cercano al ejemplo de Hatsumi?

El 2018, año del perro, para los que gustan de la astrología, se dice en lineas generales que tienen relación con la lealtad, la fidelidad, empatia y sentido del deber (¿A que suena un poco a la definición que todos tenemos en la cabeza de lo que es ser “Caballero”, verdad?). Invito a profundizar más acerca de esto.

Caballerosidad. ¿Tema del 2018? Quizás sea, quizás no… Y en caso de que no lo sea… ¿A que no estaría mal tomar un poco más el rol de “Caballeros”?

“Mejor que decir, hacer. Mejor que enseñar, dar el ejemplo.”
“Un Caballero no tiene memoria”

 

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Caballero galante

 

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Más y mejores aproximaciones del tema en

Did Sensei Give The Theme For 2018?

https://es.wikipedia.org/wiki/Caballero

https://en.wikipedia.org/wiki/Daimy%C5%8D

*https://es.wikipedia.org/wiki/Jedi – George Lucas admitió haber estado inspirado en los Samurai, específicamente con el jidaigeki (時代劇 時代劇; lit. “drama de época”) un estilo en el genero del cine, donde se narraba historias de Samurai de los periodos antiguos.

https://es.wikipedia.org/wiki/Jidaigeki

Katsujinken / Satsujinken

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“La espada que mata, es la espada que da vida”

Este es un concepto dual acerca de que decisión tomar en determinadas situaciones. Es, una vez más, el ying y el yang, el in-yo, lo bueno y lo malo, Dios y el Diablo, y etc infinitos…
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En el Japon antiguo, hubo un tiempo que solo se entrenaba Satsujinken (La espada de la muerte), porque vencer al enemigo, colgar su cabeza en una lanza y defender al Señor Feudal era el primero y único deber del Guerrero.

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En la restauración Meiji, cuando las guerras feudales finalizaron, no implico el fin de las situaciones de conflicto. Y lamentablemente como sabemos, en TODO el mundo, a día de hoy siguen existiendo peleas, robos, homicidios, femicidios, guerras… Aunque si se puede decir que Japón en la actualidad tiene una de las tasas mas bajas de delincuencia. Quizás esto se debe a la influencia de la cultura Zen, con fuerte presencia en los Guerreros que han quedado sin conflictos belicos para combatir durante este periodo, pero sin embargo continuaban de algún modo con el “Bushido” (Camino del Guerrero). Muchos de estos se convirtieron en guardias personales, otros pasaron a ser “Policías” de la época, otros tantos desarrollaron sus conocimientos marciales en escuelas para el publico en general y aggiornaron ese conflicto bélico a artes más pacifistas (Solo unos pocos se dedicaron a ser “mercernarios”) asi que se podria decir que se practicaba mayormente el Katsujinken (La espada que da la vida). La intención de no-matar, a menos que sea necesario para salvar a otra persona, o uno mismo.

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Una vez en clase pregunte, “¿Que es más peligroso? ¿La espada o la persona que tiene la espada?”
Por supuesto, en la mayoría de respuesta fue …la espada (Por el filo, señalaban).
Por lo que tire la espada al suelo, y volví a hacer la misma pregunta, mientras la espada estaba ahí, acostada y sin movimiento alguno… risas luego

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Es la persona la decide hacer con su espada (O sea cual sea el arma que este portando) y que camino tomar. Si la utiliza para quitar vida/enseñar a quitarla (lastimar gravemente) a los demás. O si lo que decide es empuñarla/enseñar con el sentido de dar vida, no solo al que realiza una técnica, sino también darle la oportunidad al hipotético oponente de vivir a pesar de la agresión.

Personalmente soy de los que creen en este segundo camino (Katsujinken), porque incluso cuando realizamos una técnica que lastima a un agresor es para salvar nuestra propia vida. Lastimo, pero con el propósito de salvarme o proteger a alguien. Pero cuidado! porque es muy fácil caer en la utilización de violencia, es muy fácil caer en el Satsujinken, que seguramente engendre más violencia que se volverá en contra inmediatamente o en futuras represalias. Deberíamos poder llegar al nivel de desarmar al oponente sin necesidad de lastimarlo si quiera, ese el nivel más alto del Taijutsu al que se puede aspirar.

En clase seguramente duela recibir una técnica o un golpe y debamos gritar ITAI o pedir perdón al compañero, pero lo hacemos con la intención de Katsujinken, un corte/golpe que duele pero no mata, porque es necesario experimentarlo (Tanto recibiéndolo como provocandolo) para encontrar el limite necesario entre una defensa o una agresión. Entre lo que puedo tolerar y lo que debo aplicar. El equilibrio entre una espada y la otra, para distinguir el bien del mal.

Ninjutsu en su Kanji Nin 忍 se divide en dos. kanji_tattoo_series_1__nin_by_skuzzy_punk_kid-1
Tô=Sable/espada=刀
Kokoro=Corazón=心
刀心=忍
Así que entre otros de sus tantos significados, Nin significa el “Corazón bajo el Sable” / “El sable sobre el Corazón”. Acorde a como se lo interprete o a como “late el corazón” es como se va a emplear el Sable. Por eso sera que Hatsumi hace hincapié en el hecho de obtener un Corazón Benevolente a través del entrenamiento, y también en que “el empleo de las armas, lo único que hace es revelar la esencia de las personas”.

 

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Hatsumi en Nitto Kasumi Jumonji no Kamae

 

 

 

Satsujinken 殺人剣 y Katsujinken 活人剣
“La espada que mata, es la espada que da vida”
Cada uno elige su propio “Do” (Camino)

Cuando el Guerrero lleva su espada en el corazón, cualquier cosa podría ser un arma”

 

 

 

 

 

NOTAS
*Miyamoto Musashi: Famoso espadachín Japones. Estratega militar, cientifico del Budo y fundador del estilo Nitto-Jutsu “El arte de las 2 espadas”. Recomiendo leer su obra “El libro de los 5 anillos” / “Go rin no Sho”

*Cuando escribo Espada/Sable/Ken se puede interpretar a cualquier arma, y no exclusivamente al Kenjutsu. Incluso el combate cuerpo a cuerpo se puede interpretar como arma

*ITAI sginfica DOLOR en japones, y es lo que debemos decir si algo en la tecnica sentimos que nos esta justamente doliendo o molestando demasiado. Si por algún motivo no podemos decirlo por tener la boca tapada o algo circunstancial en la tecnica nos impide mover la boca o las cuerdas vocales, debemos golpear repetidamente el piso o el cuerpo con las manos, asi nuestro compañero de practica dismuye la intensidad de la tecnica

*En el Folclore Japones, Kusanagi-no-tsurugi, la espada sagrada “Tsurugi”, se utilizo en ambos sentidos. Katsujinken y Satsujinken. Es uno de los 3 tesoros imperiales Japoneses. Lean acerca de esto en… https://truegakusei.wordpress.com/2017/04/20/kagami-%E9%8F%A1/

Ciclos

Temas del año

► (1973 – 1992) TEN CHI JIN (天地人) / NINJUTSU (忍術) – NINPO TAIJUTSU (忍法体術)

1973 – 1987 Ten Chi Jin – Ninpo Tai Jutsu – Nin Jutsu.
1988 – Tai jutsu
1989 – Tai jutsu
1990 – Tai jutsu + Hanbo
1991 – Espada + Jutte
1992 – Tai jutsu + Kusari

► (1993 – 1997)  BUDO TAI JUTSU (武道体術 ) BUJINKAN BUKI (Armas) / “Ma ai” (Control distancias) y “Do ai” (Control de ángulos, con armas)

1993 – Rokushaku bojutsu + Taijutsu
1994 – Sojutsu (Yari) + Kodachi
1995 – Naginatajutsu + Daisho Sabaki Gata + Taijutsu
(Este año se cambia el nombre oficialmente de Ninjutsu a Budo Taijutsu)
1996 – Bikenjutsu + Taijutsu * Este año se inauguró el Hombu Dojo / Opening of the Hombu Dojo *
1997 – Jojutsu + Tachi + Taijutsu

► (1998 – 2002) BUDO TAI JUTSU – BUJINKAN KOBUDO RYU HA (武神館 流派) – 5 formas de Combate a través de las escuelas/tradiciones

1998 – Shindenfudo-ryu / Dakentaijutsu
1999 – Kukishin-ryu Taijutsu / Happo Biken
2000 – Koto Ryu / Koppojutsu
2001 – Gyokko Ryu / Kosshijutsu
2002 – Takagi Youshin-ryu / Jutaijutsu

► (2003 – 2007) KOTEKI RYUDA JUPPO SESSHO HIBUN NO SHIN (虎的 竜打 十方 折衝 碑文の神) -Estrategia de combate del Tigre y el Dragón (cuando el Tigre ofrece un objetivo, el Dragón ataca). Dos espíritus combativos que establecen sus reglas en las diez direcciones.

2003 – SANJIGEN NO SEKAI – El mundo de la tercera dimensión – KUNAI & SHOTO
2004 – YUGEN NO SEKAI – El mundo de lo no manifestado- ROPPO KUJI NO BIKEN – KUKISHIN (SABLE)
2005 – KASUMI NO HO – La niebla que todo lo envuelve – GYOKKO RYU BO JUTSU.
2006 – SHIZEN – La Naturaleza – SHINDEN FUDO RYU
2007 – KUKI TAISHO – El noveno demonio sonriendo – SABLE y YOROI KUMI TACHI

► (2008 – 2012) HI JO SHIKI (非常識) – Capacidad especial para percibir las cosas que no pueden ser comprendidas por la lógica del intelecto. Cada persona desarrolla el Ninpo Tai Jutsu de acuerdo con su propia percepción y facultades.

2008 – TOGAKURE RYU NINPO TAIJUTSU – Anular el proceso de pensamiento para percibir el ataque.
2009 – SAINO SHINKI KON KI – La potencialidad conectada con el corazón.
2010 – Rokkon sho jo – La felicidad como esencia de la vida – TACHI.
2011 – Kihon happo – Técnica fundamental
2012 – Jin ryo yo go – Kaname “Punto esencial de la técnica”

► (2013 – Actualidad) – “Nueva era”. Es el año en que Sensei cumple 42 años de enseñanzas. Hay toda una simbología del 42 (Se los dejo para investigar). Ese año por ejemplo no hubo Daikomyosai y se empezo a enseñar de una forma más libre. También “coincidio” en que Takamatsu Sensei fallece cuando Hatsumi cumple 42 años de edad.

2013 – Hōken (宝剣) “Espada divina”(劔” – Tsurugi + Mutō Dori
2014 – Shingin in budō 神韵 武 导(しんいん ぶどう – “El arte excepcional” / “el Budo guiado por la divinidad”
2015 – Gokō Goshin 「悟光護心」- “Defensa personal”
2016 – Tobi ishi 飛び石 “Piedras que saltan” (Sapito le solemos decir nosotros cuando tiramos una piedra al agua) y Yonjuni (四十二) “Cuarenta y dos” – Año en el que se cumplen 42 años desde que fallece Takamatsu Sensei
2017 – Kannin Dokuson “Respeto mutuo”

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